06 июля 2020, 08:15

Аграфена Купальница: традиции и приметы на 6 июля

6 июля (23 июня по ст.ст.) почитается память святой мученицы Агриппины Римской. В славянской народной традиции этот день наделялся особым смыслом. Причина тому справляемый на следующий день праздник рождества Иоанна Предтечи. Эти два праздника фактически слились в единое неразрывное целое, потому что главное их событие – купальское празднество, включающее в себя сбор различных трав, купание в озерах и реках, возжигание костров – происходило в ночь с 6 на 7 июля. В народе же купальскому празднеству придавалось большое значение: его считали не менее важным, чем празднование зимних Святок и весенней Масленицы.

Причина такого большого уважения к этому празднеству кроется в дохристианских временах, когда славяне поклонялись не единому христианскому Богу, а своим языческим Богам, а одним из важных годовых праздников считали Русалии – праздник «макушки лета», «огня и воды». Отмечали его около дня летнего солнцестояния, т.е. около той даты, на которую по старому стилю приходилось Рождество Иоанна Крестителя. Зачастую празднование продолжалось 12 дней и включало в себя множество разных обычаев и обрядов, необходимых для обеспечения благополучия и достатка.

Для древних славян праздник русалий был очень важен потому, что приходился на время расцвета вегетативной силы и посвящался аграрной магии и мольбам, обращенным к божествам, олицетворявшим воду и солнце. Духов, покровительствовавших земледелию и олицетворявших различные природные явления и стихии, в эту пору нужно обязательно умилостивить молитвами и дарами, чтобы они обеспечили хороший урожай. Эту цель и преследовали русальские обряды, которые были очень важны для крестьян, и, несмотря на все старания Церкви, пережили христианизацию и сохранились в той или иной степени вплоть до XIX века. Земледельцы-христиане проводили их в то же время, что раньше язычники, т.е. на протяжении около двух недель со дня солнцеворота. Большинство таких обрядов были приурочены к трем христианским праздникам:

  • дню памяти святой Агриппины (Аграфена Купальница);
  • рождеству Иоанна Предтечи (Ивана Купала);
  • дню памяти апостолов Петра и Павла (Петров день, Петровки, Петры-Павлы).

Как мы видим, день Аграфены Купальницы является как бы вступительным, первым днём двенадцатидневного празднества, наполненного множеством различных полухристианских-полуязыческих обрядовых действий, песен, приговоров, примет, гаданий, поверий и пр. Сам этот день посвящался своеобразным подготовительным обрядам (например, очистительным), а вечером начинался сам праздник, который восточные славяне называли Купалой, в Литве именовали Купайлой или Росой, в Польше – Собоками (от слова «соботка», т.е. «со-бытие», совместный сбор).

Ночь накануне Рождества Иоанна Предтечи именовали Ивановской (Ивановой) ночью. Народ до утра веселился и плясал у костров, святил воду, приносил жертвы, совершал разные обряды с растительностью.

В старину на Руси день Аграфены Купальницы проходил примерно так. С самого утра все «от мала до велика» отправлялись в бани, где парились и мылись, чтобы восстановить и укрепить силы, «запастись здоровьем» и отогнать болезни. Принимали участие в этом даже старые и больные люди. Родственники приносили их в баню, где парили и натирали разными лечебными травами.

Банные веники зачастую изготавливали в этот же день. В некоторых местах бытовало поверье, что веники, заготовленные в день святой Аграфены, обладают особыми целительными свойствами, а вот веники, заготовленные до этого дня, могут быть даже вредны для здоровья. Поэтому на Русском Севере женщины традиционно в день Аграфены после полудня запрягали лошадь и отправлялись в лес, где ломали молодые березовые ветви, из которых позже делали веники.

Кроме обычных веников в этот день из разных растений и пород деревьев изготавливали и особые ритуальные веники: в них вкладывали по ветке березы, ивы, липы, калины, ольхи, черемухи, рябины, смородины и по цветку разных целебных трав. Сделанные на Аграфену веники хранили в течение года. Ими не только парились, но и использовали их для разных обрядов.

После посещения бани обыкновенно следовало угощенье. Во многих местах устраивали так называемые обетные мирские каши: односельчане посреди деревни устанавливали столы и в складчину устраивали угощенье, обычно состоявшее из разных постных блюд и обязательно обетной каши для «нищей братии». На такие угощения иногда собиралось больше сотни неимущих.

После обеда начиналось общенародное веселье, продолжавшееся до глубокой ночи. Собирались обычно на возвышенных местах, на берегах рек, где после наступления темноты зажигались особые костры. У этих костров люди, украшенные цветами и травами, водили хороводы, пели, плясали, кружились, гадали, пировали, прыгали через огонь, купались в реках и в росе и т.п. В некоторых селениях такими игрищами руководила девушка («перворожденная дева»), которую наряжали в белые одежды и называли Купалой.

В Агрофенов день обязательно проводили обряды, связанные с культом растительности. Во время купальского празднества использовалась разнообразная зелень: участвовавшие в празднике кидали травы и зеленые ветки в воду и огонь, водили хороводы вокруг срубленной и украшенной березки. Все участники праздника обязательно носили сплетенные из цветов и трав венки, опоясывали себя гирляндами из цветов и т.д. Особое внимание в этот день уделялось чернобыльнику и живокости: из чернобыльника плелись гирлянды и венки, а побеги живокости обязательно держали в руках девушки и парни, прыгающие через костер. Крестьяне верили, что всякий, кто будет смотреть на купальский огонь с побегом живокости в руках, в течение целого года не будет страдать никакой болезнью глаз.

С культом растительности связан и обычай собирать разные травы, отчего в народе ещё называли этот день «Аграфена – злые (лютые) коренья». Растения, собранные в этот день, на протяжении целого года использовали для целительства и разных магических обрядов. А ещё верили, что они являются хорошим оберегом от нечистой силы.

В первую очередь сбором растений занимались, конечно, колдуны и знахари: первые – для волхования, колдовства, вторые – для изготовления отваров, мазей и т.п. Но, кроме них, собирали травы, коренья и цветы многие люди, особенно девушки и женщины. Занимались сбором трав с особыми песнями, чтобы усилить целебную силу растений. Каждая женщина набирала как можно больше трав и цветов и связывали их в огромный букет в виде снопа. Обязательно в таком букете должны были присутствовать:

  • зверобой;
  • купальник;
  • золототысячник;
  • иван-да-марья;
  • медуница;
  • разрыв трава;
  • междуперсник;
  • мокрец;
  • чистотел;
  • павилика;
  • богородицкие слезинки.

Этим растениям народ придавал особую целебную силу и способность защищать скот от дурного глаза и заговоров, а дом – от грозы. Принесенные домой букеты хранили в холодном месте до следующего дня. В воду их не ставили, считая, что вода уменьшит дарованную им природой силу.

Обычай собирать растения на Аграфену Купальницу и Ивана Купала основан на убеждении, что в этот период целебные травы и коренья находятся в «самом соку» и обладают наибольшей силой. Вообще сбором лекарственных трав преимущественно занимались в период с Аграфены Купальницы до Петрова дня. Считая, что после этого времени они теряют свои целебные свойства. С этими же представлениями, скорее всего, были связаны и поверья о разных волшебных цветах, зацветающих в ночь на Ивана Купала, и способных делать людей невидимыми, открывать любые замки и т.п. Так, например, у всех славян было известно поверье о цветке папоротника, который цветет раз в году – в ночь на Ивана Купала. Добыть его может только ловкий и смелый человек.

По материалам сайта vsyamagik.ru

09:14 24 ноября 2024 Алтай